기독교 사역과 선교를 위한 이슬람 경제학

경제학의 영역에서 기독교 사역과 선교는 일반적으로 십일조, 직원 급여, 교회 건물 기금, 선교사 지원, 비즈니스 선교, 기독교인 원조(Christian aid)와 같은 미시적 경제 문제에 관여해 왔다. 그러나 거시 경제학에 대한 선교학적인 조사는 거의 이루어진 바 없다.

나는 오늘날 이슬람 경제학 연구를 통해 새로운 경제 관행을 배움으로써 기독교 사역과 선교(특히 무슬림 배경에서의 선교)에 새롭게 접근할 수 있다고 믿는다. 이는 이슬람 경제학과 은행 분야를 통해 진보적인 종교로서 이슬람의 포교 활동이 확장되고 있기 때문에 특히 더 중요한 부분이다.^[1]

나는 기독교 선교가 이슬람과 그 사회 내에서 더 큰 사회경제적 영향력을 미칠 수 있는 임무를 위해 재구성될 수 있다고 제안한다. 이것은 이슬람 경제의 세 가지 측면, 즉 자카트(자선/십일조), 와크프(기부, 신탁), 이슬람 은행(무이자 금융)을 살펴봄을 통해 가능하다.

이슬람 경제학의 개요

이슬람 은행과 금융은 일반적으로 서양인들에게 친근한 측면으로 인식되는데, 이는 일반적으로 이것들이 (이슬람 선교의 핵심이기도 한) 이슬람의 현대화 프로젝트로 보여지기 때문이다.^[2] 경제와 개발의 측면에서 서구^[3]와 이슬람의 세계관에는 많은 차이가 있다:

표 1: 서구와 이슬람의 세계관^[4]

	서구	이슬람
사회 철학	• 세속주의, 자유주의, 물질주의 • 도덕적 가치가 사회의 정치 및 경제 영역에서 분리됨 • 물질적 이득을 추구할 수 있는 인간의 절대적 자유	• 신에 대한 믿음과 복종 (즉, 인간은 신을 섬기고, 무함마드(Muhammad)가 모델이며, 물질적 이익은 정의로 이어져야 함) • 물질적 현실 속에서의 영적/도덕적 여정
교육	• 계몽된 이기심과 자본주의 • 소득이 높을수록 더 나은 삶이 보장됨 • 돈이 행복의 원천	• 개발에 있어 도덕적인 요소 • 사회 및 경제의 정의(justice)
경제	• 계몽된 이기심과 자본주의 • 자유 시장이 개인의 이익을 극대화하도록 허용	• 협력을 통한 물질적, 정신적 웰빙(well-being) • 사람들에게 시장과 사람 간 협력을 권유 • 공동의 대의를 위한 희생

이러한 차이점은 이슬람의 (1) 자본주의 및 사회주의의 발전 모델과 이론에 대한 불만, (2) 서구의 ‘추격하는(catching up)’ 이데올로기에 대한 반대, 그리고 (3) 이슬람의 관점에서 경제 발전의 본질과 정신을 분별하려는 노력의 결과로 나타났다.^[5] 이슬람 경제학의 세 가지 측면을 예로 들어 살펴보겠다.

자카트

자카트(자선세)는 이슬람의 다섯 가지 기둥 중 하나로, 무슬림이 재산의 일정 비율을 특정 목적을 위해 기부하는 제도이다. 이는 기도와 연결되어 있으며, 그들은 ‘기부하는 사람과 기부된 재산을 정화시킨다’라고 믿는다. 이를 지키지 않으면 기도의 효력이 없어진다.^[6]

자카트를 베푸는 사람은 ‘자신의 욕심을 억제하고, 다른 사람의 고통에 주의를 기울이는 것’을 통해 자신을 정화한다. 받는 사람도 마찬가지로 ‘잘 사는 사람에 대한 질투와 증오로부터’ 정화된다.^[7] 쿠란(Quran)에는 무엇을, 언제 베풀어야 하는지 명시되어 있지 않지만 개종인, 노예, 채무자, 영적으로 길 잃은 자 등 어떤 사람에게 베풀어야 하는지는 명시되어 있다(수라, Sura 9:60)

자카트는 연간 자산의 2.5%를 차지하지만, 재산의 종류에 따라 그 비율은 다르다.^[8] 일정 기준 이하의 무슬림은 자카트를 낼 필요가 없지만, ‘라마단(Ramadan)이 끝날 때 모든 사람은 매년 소액의 자카트 알 피트르(al-fitr, fitrah)를 가난한 사람들에게 기부해야한다’는 의무가 있다.^[9] 라마단 기간 동안에는 ‘연중 다른 시기보다 70배나 더 많은 자선 기부금이 모인다’고 알려져 있다.^[10]

와크프: 무슬림신탁

이슬람에서 자산을 이전하는 데 널리 사용되는 수단은 샤리아(shariah)법에 따라 설립된 종교 기부금인 와크프(이슬람 신탁)를 이용하는 것이다.^[11] 현대 이슬람에서 와크프는 ‘법원이 법인으로 인정하는 자율적 조직’인 기업이다.^[12] 와크프의 관리 및 집행은 이슬람의 여러 법학파에 따라 다를 수 있으며, 시간이 지남에 따라 달라지기도 한다.^[13] 일반적으로 무슬림이 아닌 사람도 수혜의 대상에 포함시키는 데 법적인 장벽은 없지만, 이들은 간통, 음주, 도박, 이권 거래 이력이 없어야 한다. 그렇지 않은 경우, 수혜 자격이 무효가 된다.^[14]

와크프는 수천 명의 소액 기부자의 자원을 모아 설립될 수 있으며, 그 설립자는 정부나 기업이 될 수 있다. 와크프 활동을 지원하는 자산은 현금과 주식으로 구성될 수 있다. 와크프의 운영은 개인이 아닌 이사회의 역할을 하는 무타왈리(mutawallis, 와크프 관리자 또는 신탁 관리인)가 감독할 수 있다.

이슬람은행및무이자금융

전 세계 29개국 345개 이슬람 금융 기관에서 약 2,000억 달러의 관리 자산을 운용하는 1,500개 이상의 이슬람 펀드가 있다.^[15] 이슬람 은행은 1960년대 이집트, 파키스탄, 수단에서 무슬림 부흥운동가들이 세속주의 정권의 반대에 부딪혔을 때 민간 주도하에 탄생했다.^[16] 오늘날 이슬람 은행은 아프리카, 중동, 동남아시아, 미국에서도 찾아볼 수 있다. 이 은행들은 서구 자본주의가 움마(ummah, 이슬람 공동체)에 영향을 미치는 경제 문제를 해결하지 못했다는 무슬림들의 인식을 반영하는데, 이는 다음과 같다: (1) 저소득층의 충분한 신용 보유 또는 대출 상환 능력에 대한 현대 은행 시스템의 불신, (2) 이자 부담 거래(리바, riba)가 수익과 서비스의 기초라는 이슬람의 도전.

리바(금융 거래에서 미리 정해지거나 고정된 수익)^[17]는 이슬람 은행에서 허용되지 않는다.^[18] 세속 무슬림들은 리바를 무시해 버리는 경우가 많지만, 이슬람 은행은 무다라바(mudarabah)와 무샤라카(musharaka)라는 두 가지 방식으로 손익 공유(profit-and-loss sharing, PLS) 원칙을 구현하여 리바를 ‘피한다.’

무다라바(수익 공유형) 금융은 은행이 자본을 제공하는 대신 기업가가 노력을 기울이고 비즈니스 벤처에 대한 완전 통제권을 행사하는 방식이다. 손실이 생기면 은행은 아무것도 얻지 못하거나 투자 수익에 손해를 보게 되지만, 이익이 발생하면 협상된 지분 비율에 따라 수익이 분배된다.

무샤라카(손익 공유형) 금융은 기업가와 은행이 공동으로 자본을 공급하고 프로젝트를 관리하는 형태이다. 손실은 각 당사자의 자본 기여도에 따라 부담하지만, 수익이 있을 경우 그 비율은 자유롭게 협상한다.

PLS 정신은 ‘차용자, 대출자, 중개자 간의 관계는 금융 신뢰와 파트너십에 뿌리를 두고 있다’는 것이다.^[19] PLS의 임대 및 거래가 ‘이슬람에서 허용되는데, 이는 단순히 돈을 빌려주는 것이 아니라 기업가적 업무를 수반하기 때문이다.’^[20]

또한 이슬람 은행은 자금이나 실물 자산(자재, 소모품 등)이 필요한 개인과 단체에 사회 혹은 자선 대출인 카드 하산(Qard Hassan) 대출을 제공하며, 이 계좌의 수익은 은행과의 이익 공유 계약에 따라 발생한다.^[21] 은행에 손실이 생겼을 경우 큰 변동을 완화하기 위해 ‘특별 수익 준비금을 사용하여 이 지불금을 비교적 안정적으로, 그리고 기존 이자율과 유사하게 유지할 수 있다’.^[22]

기독교 사역 및 선교를 위한 이슬람의 경제학에 대한 고찰

기독교 사역이나 선교에 있어 무슬림의 물질적, 경제적 측면을 이해하는 것은 중요한데, 이는 무슬림에게 돈, 금융, 경제 문제는 쿠란의 신학적 토대에 기반을 둔 도덕적, 윤리적인 틀 안에 있기 때문이다.

삶의 사회경제적 측면과 관련하여 우리의 삶과 전도에 대한 새로운 기회의 가능성을 발견할 수 있도록, 이슬람 경제학에서 얻은 통찰을 통해 기독교 사역과 선교를 재검토하자.

라마단, 자카트, 그리고기독교관습

이슬람의 자카트는 기독교의 십일조와, 그리고 라마단은 사순절과 비교할 수 있다. 기독교에서는 크리스마스에 가난한 사람들을 위해 기부하고 봉사하는 것이 일반적이지만 신학적, 역사적으로 볼 때 사순절 기간 동안 금식과 기부의 연관성 역시 매우 중요하다.

사순절은 2월과 3월경 40일 동안 금식한 후 성금요일과 부활절에 절정을 이루는 시기이다. 전통적으로 사순절은 기독교인이 삶의 다양한 소비적 또는 세속적 측면을 포기하도록 장려했다. 오늘날의 사순절에는 TV, 소셜 미디어 또는 필수적이지 않은 상품 구매를 금식하는 것이 포함될 수 있다. 사순절은 주로 전례 교회(성공회, 루터교, 감리교, 장로교 등)에서 지켜지는데, 대부분의 복음주의자는 일반적으로 금식 혹은 가난한 사람들과 연대하고 마음을 함께 하는 방식으로 사순절에 참여하지 않는다. 하지만, 그렇게 해야한다는 성경의 명하심은 분명하다:

내가 기뻐하는 금식은 흉악의 결박을 풀어 주며 멍에의 줄을 끌러 주며 압제 당하는 자를 자유하게 하며 모든 멍에를 꺾는 것이 아니겠느냐 또 주린 자에게 네 양식을 나누어 주며 유리하는 빈민을 집에 들이며 헐벗은 자를 보면 입히며 또 네 골육을 피하여 스스로 숨지 아니하는 것이 아니겠느냐?(사 58:6-7)

와크프, 이슬람은행, 그리고리바

무슬림 와크프는 움마를 지원하는 데 무수히 많은 역할을 하는데, 현대 기독교에서 이와 비교될 수 있는 가장 대표적인 것은 신탁과 재단일 것이다. 하지만 신탁과 재단은 잘 알려지지 않은 재정 지원 및 자금 조달의 원천이다. 역사적으로 신탁과 재단은 질병 퇴치와 문해(literacy) 프로그램 및 장학금 지원에 중요한 역할을 했다. 하지만 기독교 재단은 인쇄기를 구입하고 성경을 번역하여 배포하는 방식으로 선교 자금을 사용해 왔다. 그러나 기독교인들에게는 훨씬 더 좋은 방식으로 선교에 참여할 수 있는 잠재력이 있다.

먼저, 기독교인들은 자유 시장 체제의 단기적 변동으로부터 독립된 주체로서, 전략적이고 장기적인 프로젝트를 보다 효과적으로 다룰 수 있다. 둘째로, 그들은 신학교 지원, 교수 급여 지원, 도서관 지원 등 지역의 역량을 넘어서는 대규모 자본 지출이 필요한 프로젝트에 대해 매칭 보조금, 초기 부스터 자금과 같이 국민들의 기부를 장려하기 위한 종잣돈을 제공할 수 있다. 셋째로, 질병 퇴치 또는 지역사회 개발^[23]과 같은 프로젝트를 다루는 재단은 선교지에서 이러한 필요를 가진 지역사회에 자금을 지원하며 원조할 수 있다.

마지막으로, 성경은 이자를 받고 돈을 빌려주는 것을 금지하고 있다(예: 출 22:25, 레 25:36-37, 신 23:19). 이스라엘 백성들 사이에서는 이자를 부과할 수 없었지만, 이자가 공정하게 부과되는 한 외국인에 대한 금지 규정은 없었다(신 23:20; 24:10-15).^[24] 세계 자본주의가 부상하기 전에 교회는 역사적으로 주요 경제 체제에서 고리대금에 대해 반대했지만, 오늘날 기독교인들은 이 역사를 무시해왔다. 우리는 놓치고 있던 것을 바로잡고, 윤리적으로 매력적인 무슬림의 환경에서 더 나은 비즈니스 플랫폼을 만들어야 한다.^[25]

결론

경제의 문화적, 종교적 차원에 대한 비판적인 평가는 새로운 질문을 던질 뿐만 아니라, 오늘날의 경제 환경에서 사역이 어떻게 성경에 충실할 수 있는지에 대한 새로운 접근법을 제시한다.

경제와 우리의 관계성이 현대 자본주의가 그 관행을 어떻게 만들어왔는지 살펴볼 수 있다면, 우리는 가난한 사람들에게 진실로 기쁜 소식이 되는 좀 더 총체적인 복음을 회복시킬 수 있는 방법에 대해 깊이 이해할 수 있다. 이를 위해서는 경제학의 사회문화적, 종교적 측면을 선교학에 통합하기 위해 더 많은 노력을 기울여야 한다. 주님께서 이 여정에 우리에게 더 큰 지혜와 이해를 허락하시기를 기도한다.^[26]

미주

1. John Cheong, ‘Islamic Banking and Economics: A Mirror for Christian Practices in Mission in Muslim Contexts,’ in Christian Mission and Economic Systems: A Critical Survey of the Cultural and Religious Dimensions of Economies, eds. John Cheong and Eloise Meneses (Pasadena: William Carey, 2015), 43.
2. Rodney Wilson, ‘Islamic Banking: Opportunity or Threat?’ Islamic City Forum, July 26, 2008, https://www.islamicity.org/forum/forum_posts.asp?TID=12871&title=islamic-banking-opportunity-or-threat.
3. This so called ‘Western’ worldview/capitalism/economics/banking system, has been adopted/practised in many parts of the non-Western world.
4. Shujaat A. Khan, ‘Two Pathways to Development: Capitalist versus Islamic Approach,’ Hamdard Islamicus 21, no. 2 (1998): 9-11.
5. Syed Farid Alatas, ‘Islam and Modernization,’ in Islam in Southeast Asia: Political, Social and Strategic Challenges for the 21^st Century, eds. K.S. Nathan and Muhammad Hashim Kamali (Singapore: ISEAS, 2005), 214.
6. Jonathan Benthall, ‘Financial Worship: The Quranic Injunction to Almsgiving,’ Journal of the Royal Anthropological Institute 5, no. 1 (1999): 27, 29.
7. Benthall, ‘Financial Worship,’ 29.
8. Ibid.
9. Ibid.
10. Ibid.
11. Timur Kuran, ‘The Provision of Public Good under Islamic Law: Origins, Impact and Limitations of the Waqf System,’ Law and Society Review 35, no. 4 (2001): 815, 842.
12. Ibid, 866.
13. Ibid, 871.
14. Ibid, 852, 861.
15. Doyinsola Oladipo, ‘Global Islamic funds market grows 300% in decade – report,’ Reuters, January 26, 2022, https://www.reuters.com/markets/funds/global-islamic-funds-market-grows-300-decade-report-2022-01-26/.
16. Rajesh K. Aggarwal and Tarik Yousef, ‘Islamic Banks and Investment Financing,’ Journal of Money, Credit and Banking 32, no. 1 (2000): 94; Yaroslav Trofimov, “Borrowed Ideas: Malaysia Transforms Rules for Finance Under Islam,” Wall Street Journal, April 4, 2007: A1.
17. Aggarwal, ‘Islamic Banks,’ 96.
18. ‘Allah permits trade and forbids riba’ (sura 2:275). All Quranic quotations are from Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Quran, 10^th Ed. (Amana Publications, 1999).
19. Fadzlan Sufian, ‘The Efficiency of Islamic Banking Industry in Malaysia: Foreign vs Domestic Banks,’ Humanomics 23, no. 3 (2007): 175.
20. Trofimov, Borrowed Ideas, A1.
21. Aggarwal, ‘Islamic Banks,’ 99.
22. Trofimov, Borrowed Ideas, A1.
23. Peter Frumkin, Strategic Giving: The Art and Science of Philanthropy (Chicago: University of Chicago Press, 2006), 221-223.
24. In the New Testament, Jesus seems to support investment returns by interest (Matt 25:27, Luke 19:23). The biblical data on this is thus varied, necessitating deeper study to understand the full picture.
25. Dennis Rodkin, ‘Faith and Finance,’ Chicago Tribune, February 6, 2005, https://www.chicagotribune.com/news/ct-xpm-2005-02-06-0502060481-story.html
26. Editor’s Note: See ‘Islam Through the Lens of the Golden Rule’ by Colin Chapman and John Azumah in the July 2018 issue of Lausanne Global Analysis, https://lausanne.org/content/lga/2018-07/islam-through-the-lens-of-the-golden-rule.